‘이 세상 일체만유는 본래 그 근본이 하나다’라는 말은 마음공부 하는 사람에게는 너무나 익숙한 말이다. 이 말은 그만큼 중요해서 부처님 가르침의 요체라고 해도 과언이 아닐 것이다. 그런데 이 대명제를 수박 겉핥기식의 하나의 알음알이 정도로 이해하고 넘어가는 경우가 대부분이기 때문에, 한 순간 문득 만법의 실상을 밝혀 본체자리에 계합(契合)하지 못하고, 늘 문 밖에서 분주히 먼지만 피우는 경우가 많다.


우선 일체만유가 한 근본, 한 바탕이라면 그러한 말(所)도, 그러한 말을 듣는 ‘나’(能)도 모두 하나요, 결국 전부 다 그 안의 일이라는 얘기다. 하지만 우리가 듣는 방식은 이 ‘내’가 ‘나’의 바깥에서 들려오는 ‘일체만유가 한 근본’이라는 소리를 듣고 제 소견으로 받아들이거나 혹은 받아들이지 않거나 하는 구조로, 그것은 너무 당연하게 여겨진다. 그리고 한 바탕이라는 대명제는 어느새 한쪽 켠에 비켜두고 이해함과 이해하지 못함이라는 서로 다른 두 대립적인 말단에서 먼지를 피우며 옥신각신하는 것이 대부분 수행자의 공부하는 모습이다. 이해해도 이해하지 못해도, 옳아도 글러도 그게 전부 한 바탕의 여러 모습들이라면, 뭘 그렇게 첨예하게 각축을 벌일 일이 있겠는가?  


이 세상 모든 것이 다만 인연으로 말미암는 것이기 때문에, 단지 있는 것처럼 보일 뿐 자체의 성품이 없다는 말을 귀에 못이 박히도록 들어도, 어느새 ‘나’란 놈은 그에 아랑곳 않고 스멀스멀 세력을 얻어 스스로 존재하고 스스로 판단해서 주체적으로 받아들이고 혹은 받아들이지 않고 하는 실체가 되어버린다. 그리고 그 ‘나’가 일단 한번 결정하여 어떠하다고 ‘믿어버린 것’은 엄연한 사실이 되어 그에 대해선 요지부동으로 그 어떤 타협의 여지도 허락하질 않게 된다. · · · · · · 환화공신(幻化空身)이라는 ‘나’가 그렇다는 소리다.  




인간이 어머니 배 밖에 나온 이후 주체(能)가 객체(所)를 관찰한다는 구조는 따로 교육이 필요 없을 만큼 너무도 당연한 것으로 여겨져 왔고, 또 단 한 순간도 그에 대해 의심해 본 적도 없이 그렇게 믿어왔기 때문에, 일체만유가 한바탕이라는 부처님 말씀도 ‘내가 듣자하니 그렇다더라’ 정도의 여느 지견의 범주를 넘지 못하는 경우가 대부분이다.  


이 세상 삼라만상 유정, 무정을 통틀어 어느 것 하나 다른 그 무엇인가의 인연에 의하지 않고는 존재할 수 없는, 그래서 저만의 고유의 성품이 있을 수 없는 존재라면, 그 어떤 것도 딱히 지칭하여 뭐라고 한정 짓고 규정하여 이름을 붙일 수가 없는 것이다. 다시 말해 이 ‘내’가 그 ‘어떤 것’을 관찰한다는 구조는 전적으로 상상으로만 있는 허구라는 소리다. 그럼에도 불구하고 그와 같은 습관이 너무 오랜 세월 동안 일반화되고, 상식화됨으로써 우리가 점점 더 존재의 실상을 등지고 허망한 환상의 미로(迷路) 속을 헤매게 되는 결과를 낳게 된 것이다.  


‘내’가 봤더니 어떻고, 따라서 이러저러 해야 옳을 텐데, 상대방은 ‘내’ 생각과 정반대이고 그래서 이러쿵저러쿵 시시비비를 따지느라 옥신각신 하고, 그런 식으로 지금 목전에서 뭔가 분주하게 밀고 당기고 하면서 온갖 시끄러운 일들이 번성하게 일어나고 있는 것처럼 보이는 것, 그것이 범부살이의 전부라 해도 과언이 아니지 않은가? 하지만 그것이 전부 우리가 꿈을 꿀 때에 꿈속의 일과 마찬가지로 ‘나’도 상대경계도 오직 생각 속에서만 그렇게 보이는 것일 뿐, 실상은 아무 일도 일어나고 있지 않다는 사실을 참으로 깊이 꿰뚫어 볼 수 있다면, 지금 당장 하늘이 무너지고 땅이 꺼진다 해도 그저 허허 웃을 수 있지 않겠는가? 실상은 미동도 없이 항상 여여(如如)함을 훤히 꿰뚫고 있으니 말이다.  




경전의 말씀에, · · · · · ·  


『사람이 만약 마음에 「경계는 곧 이것이 진실이라」고 집착한다면, 인아와 법아(人我, 法我)가 공하지 않아서 한갓 만겁 동안 수행하더라도 끝내 도과(道果)를 증득하지 못하리라.

그러나 만약 단박 무아(無我)의 도리를 깨달아 알고, 깊이 만물이 공허함을 통달한다면, 능, 소가 함께 녹아서 다할 터인데, 무엇인들 증득하지 못함이 있겠는가』 라고 하였다.