이렇게 해서 그 동안 '나'의 사상이나 종교적인 신념 등을 지탱해 주던 모든 '지견'은 말끔히 소멸되고, 아무런 주견(主見)이나 선입견도 없이, 다만 그저 담담히 '성인의 말씀'을 대할 수만 있다면, 머지 않아서 그와 같은 갭, 즉 '지적 불일치' 현상은 본래 실재(實在)했던 게 아니었음을 알게 될 겁니다. 더구나 <모든 법이 다만 '마음'으로 지어진 것일 뿐이라>(一切唯心造)는 사실이 밝혀지기에 이르면, 문자 그대로 <스승 앞에 제자가 없는 도리>가 현전하게 되는 겁니다. 적어도 이런 마음이 되어지지 않는다면 어떻게 그 천년 묵은 업장을 소멸할 수 있겠어요?

이렇게만 되면 그 의증이 아무리 골이 깊은 것일지라도 일언지하(一言之下)에 빙소와해(氷消瓦解; 얼음 녹듯, 날 기와 부서지듯)되고 맙니다. 그것은 다만 우리들의 착각 때문에 있게 된 거예요. 따라서 남은 일은 그 눈의 가리움만 걷어치우면 되는 겁니다. 만약 우리들의 느낌과 성인들의 말씀 사이에 '다리'(架橋)라도 놓으려고 한다면, 즉 적당한 설명으로 싸바르려고 한다면, 그 같은 유위행(有爲行)으로는 결코 그 '틈'은 해소될 수 없습니다. 뿐만 아니라 그 사람은 외도(外道)에 떨어져서 돌이킬 수 없는 구덩이에 빠지고 말 테니, 어찌 두려운 일이 아닙니까? 그러므로 어떤 경우에도 함부로 헤아리거나 짐작하거나 해서는 안 된다는 걸 명심해야 합니다. 오직 텅 트인 허공성뿐인데, '누가' 있어서 '무엇'을 보고, 헤아리고 할 수 있겠어요? 이와 같은 사실을 분명히 알지만, 그러나 지금처럼 보고 듣고 하는 것을 하나도 허물지 않을 줄도 알아야 하는 겁니다.

우선 우리들은 이 까다로운 명제에 도전하는 출발점을 어디에 설정해야 하는지를 정해야 합니다. 만약 그게 잘못되는 날엔 모든 노력이 허사가 될 테니 말입니다. 그런데 지금 우리는 최상승(最上乘)의 '마음뿐(唯心)인 도리'를 공부하고 있지 않습니까? 그러므로 우리들은 이 문제에서 전혀 망설일 필요가 없습니다. 「이에서 더 나아갈 데가 없고, '마음'을 알면 모든 법을 다 안다」고 했으니, 그래서 최상승 아니겠어요? 앞으로 여러분은 이와 같은 탐구의 과정뿐만 아니라, 일상을 살아가는 데 있어서도 결코 그 '마음'을 등지고 밖으로만 내닫는 일이 있어선 안 되겠어요. 모든 것을 다 '마음'으로 돌릴 수만 있으면 만사가 다 잘 이루어진다는 것을 알아야 합니다. 그래서 화엄경(華嚴經)의 하이라이트라고 할 저 '십현문'(十玄門)도 '유심회전선성문' (唯心廻轉善成門; '마음'으로 돌리기만 하면 모든 게 다 잘 이루어진다는 뜻)을 두어서 도미(掉尾)를 장식했던 거예요.

한 마디로 우리의 '본래 마음'은 '허공' 같습니다. 거기엔 티끌 하나 붙을 여지가 없지요. <무엇에도 의지할 것이 없고, 어디에도 머무를 곳이 없는>, 즉 '무의주성'(無依住性)이 바로 그 '성품'임에 틀림없지만, 그러나 이 말로도 역시 '마음'을 온전히 드러낼 수는 없다는 걸 명심해야 합니다. 아무리 정교하게 설명한다고 해도 그 설명을 이끄는 우리의 '의식'이 본래 불완전한 것이고 보면, 그 '유한한 것'을 가지고는 결코 '무한한 것'을 완전히 껴잡을 수는 없는 노릇이지요. 이 점에 특히 유의하면서, 그 '허공 같은 마음'을 탐구하는 과정에서 어쩔 수 없이 쓰게 되는 숱한 '말'들에 결코 떨어지는 일이 없도록 조심조심 삼가면서 나아가야 합니다.



저 '허공'에는 당연히 아무런 '방위'(方位)도 '경계'(境界)도 본래 없습니다. 이 말이 갖는 진짜 의미를 아십니까? 「텅 트여서 '방위'도 '경계'도 없다」고 하는 것은 곧, '나'도 없고 '그것'도 없고, '여기'도 '저기'도 '지금'도 모두 없다는 뜻이니, 따라서 당연히 일체의 인식작용이 이루어질 수 없다는 것을 의미합니다. <도무지 기댈 데가 없는 거예요>. 옛날, 선사(禪師) 같으면 이런 말을 듣고 뭐라고 했을까요? 「도무지 기댈 데가 없다면 그런 소식을 어떻게 알았을꼬?」 했을 거예요. 그러나 그런 말도 역시 "척!" 하는 소리임을 면할 길이 없으니 어찌 해야 합니까?

무엇을 어떻게 알더라도, 살풋이 '아는 바'(所知)가 있기만 하면 바로 '아는 자'(能知)가 있게 되어서, 이 '아는 자'와 '아는 바'가 서로 의지하게 되면서, 그 허공 같은 '신령스러운 깨달음의 성품'(靈覺性)은 곧 숨어버리고 말 테니 말입니다. 이런 말을 들으면 곧장 「그래! 이 '마음' 가운데는 본래 '아는 자'도 '아는 바'도 없다」고 알아들을 테니, 어느 세월에 회심해서, 말 그대로 능·소(能所)가 다한 '마음'을 증험할 수 있겠어요? 지금 이렇게 제법 깊숙하게 헤쳐 보이면서 '마음'에 대해 이야기하고 있지만, 이것 역시 '마음'의 한 측면을 이야기하고 있을 뿐이지, 결코 어떤 말로도 '마음' 자체를 완전히 드러낼 수는 없다는 걸 거듭 명심해야 합니다. 그래서 고인(古人)들도 한결같이 말하기를, 「결코 헤아리고 짐작하고 하지 말라. 아무리 묘한 생각이라도 생각 없는 것만 못하니라」 하고 경책해 마지않았던 겁니다. 그러니까 조심조심 삼가면서 가자는 거예요.

아무튼 일체의 '사고'(思考)가 붙을 데가 없다면, 당연히 '이것'이니, '여기'니, '지금'이니 하는 따위의 모든 <주관적 용어들>은, ― 사실 이런 말들이 지극히 주관적이라는 걸 알아차리는 사람도 거의 없지만서두요, ― 완전히 설 땅을 잃고 말지 않겠어요? 적어도 이 '가없는 허공계'(無邊虛空界)에서는 그런 말들이 전혀 쓸모가 없다는 게 움직일 수 없는 '진실'입니다. 「소도 둔덕이 있어야 비빈다」는 속담이 있지 않습니까?
그러면 이 '지금'이니 '여기'니 하는 말들이 의미를 가질 수 있는 건 어떤 경우일까요? 그건 두말할 나위도 없습니다. 본래 '하나'일 수밖에 없는 그 '마음'을 '지금'이니 '여기'니 하는 숱한 차별개념으로, 마치 '허공'에 손가락으로 마구 획을 긋듯이 갈라놓고는, 이것을 다시 억지로 짜 맞춰 놓은, 그 '의식의 세계', '망상의 세계' 안에만 한정되는 겁니다. 그 칠통(漆桶; 망상에 갇혀서 운신이 되지 않는 범부의 마음) 속에서만 이런 말들이 의미를 갖는 거죠. 그러니까 그 모두가 잠꼬대인 셈입니다. 이것이 열쇠입니다.

그렇다면 우리는 당연히 다음 단계의 놀라운 사실을 받아들이지 않을 수 없게 됩니다. 즉 우리가 살고 있는 이 현실세계라는 게 인간들이 자기 중심적인 '정식'(情識)으로 꾸며낸, 전혀 가상적인 존재라는 사실입니다. 그것도 여럿이 공유하면서 함께 살아가는 '하나의 세계'가 있는 게 아니라, 각각 저마다 제가 익힌 솜씨(業)대로 그려놓고는, 마치 제 꿈을 제가 꾸듯이, 제가 지은 '세계'를 제가 살고 있는 겁니다. 이것이 어김없는 진실입니다. 그러니까 천백억의 화신(千百億化身)이 있으면 천백억의 국토가 있게 되는 거죠. 이 무수히 많은 세계가, 아무리 많아도 여럿이 아니고, 늘 '하나'이면서도 항상 여럿인, 이것이 곧 이 세계의 실상인 겁니다. 마치 방안에 수많은 촛불이 켜져 있어도 그 불빛들이 서로 방해하는 일이 없듯이, 그렇게 겹겹이 어울려 있는 게 바로 이 세상입니다. 이것이 바로 <인다라의 그물>로 표현되는 화엄(華嚴)의 세계예요. 여기서 화신(化身)이라 한 것도, '국토'뿐 아니라 자·타(自他) 간에 그 국토 안에서 삶을 영위하는 모든 생령들이 다 망식(妄識)의 소산이기 때문입니다.

그렇다면 모두(冒頭)에 이 이야기의 실마리가 됐던 저 밤하늘의 별들은 다 뭘까요? ··· 어느 것 하난들 우리의 '마음'을 벗어나서 따로 존재하는 게 있겠습니까? 아무리 받아들이기 거북해도, <만법이 다만 의식으로 꾸며낸 것일 뿐이라>(萬法唯識)는 이 말은 이제 움직일 수 없는 진실이 되고 말았습니다. 이 밖에는 아무 것도 없어요.



석가세존(釋迦世尊)은 '보리수' 나무 아래서 새벽 별을 보고 큰 깨달음을 이루었다고 하지 않습니까? 그렇다면 여러분도 새벽 별을 본 적이 있을 텐데, 어째서 깨닫지 못했어요? 여러분이 본 별과 세존이 본 별과는 어떻게 다를까요? ··· 여기서 우리는 문제가 그 '새벽 별'에 있는 게 아니라, 그 '별'을 보고 있는 '마음'에 있다는 걸 알 수 있습니다. 불생불멸(不生不滅)하는 '본래 마음'(本心)을 깨치고 보니, 거기엔 본래 티끌 하나 붙을 게 없다는 걸 본 거지요. 그러나 그 숱한 형상들이 비록 체성(體性)이 없는 허망한 것이긴 하나, 그 모두가 '근본 지혜'(根本智)의 작용 아닌 게 없지 않겠어요? 이건 아주 단순한 이치예요. '물결'이 그대로 본래 '바다'란 말입니다. '물결'이 비록 출렁이는 외양 때문에 '바다'와는 다른 이름을 얻고, 마치 따로의 존재인 양 여겨지긴 하지만, '물결'이 어찌 '물'이 아니겠어요? 저 밤하늘의 별들도 마찬가지로 '별'이면서 동시에 '법계 허공계'(法界 虛空界)가 변해서 나타난 거예요. 그런데 이 '허공계'는 형상이 없기 때문에 사람들의 눈에는 '별'만 보이는 거지요. 따라서 별은 또렷한 '별'이면서 동시에 '별'이 아니고, '별'이 아니면서 동시에 '별'인 거예요. '지구' 땅갈피에 달라붙어서 살아오는 동안에 형성된 인간의 '의식공간'에서 보면 또렷한 '별'인데, 동시에 그 모든 것이 의지하고 있는 '허공계'에서 보면, <'별'이면서 동시에 '별'이 아닌 거예요. '별'과 '별 아님', 이것은 본래 '한 법'입니다>. 이것이 바로 '부처의 눈'(佛眼)으로 본 이 세상의 실상입니다.



이제 이 '밝은 눈'(明眼)으로 우리의 주변을 살펴봅시다.··· 어떠세요?바로 지금 이렇게 여러분과 내가 마주 '보고 있는 게' 그대로 '보지 않는 것'이고, '보지 않는 게' 그대로 '보는 것'입니다. 더욱 놀라운 건, '여러분'과 '나'는 서로 알아보지 못한다는 사실입니다. '나'나 '여러분'이나 모두 독립적인 기능을 수행할 수 있는, 이른바 '행위의 주체'가 아니기 때문입니다. 따라서 이 모든 일은 오직 그 '신령스러운 깨달음의 성품'(靈覺性)이 인연에 감응해서, 중생들이 마땅하게 여기는 바를 따라서 나투는, 꿈과 같고 허깨비 같은 현상임을 알아야 합니다. 이 '인간'이라는 존재는 도무지 '밥'과 '반찬'의 인연이 아니면 아무 짓도 하지 못하는 허깨비인데, 허깨비가 어떻게 보고 듣고 하겠어요? 따라서 '보는 것'이 곧 '보지 않는 것'이라는 말입니다. 참 기막힌 이야기 아닙니까?



경에 이르기를,···

『'경계'는 '마음'의 변화이므로, '경계'는 '마음'을 알지 못하고, '마음'은 '경계'에 의탁하여 나므로, '마음'은 '경계'를 알지 못한다. '경계' 밖의 '마음'이 '마음' 밖의 '경계'를 능히 취하는 일이 없나니, 따라서 '마음'과 '경계'는 허망하여 서로 알지 못한다.

저마다 '인연' 따라 이루어진 성품은 공(空)하여 '체성'이 없으며, 서로가 의지하되 무력(無力)하기 때문에 '작용'이 없다. 즉 '체성'도 없고 '작용'도 없기 때문에 본래 서로가 알지 못한다.』고 했어요.



여러분, 여기서 잠깐 꿈속의 일을 생각해 봅시다. 꿈에 나타난 '갑'과 '을'은 서로 만나서 반갑게 인사를 하고, 이야기를 나누고, 그리고는 헤어집니다. 그러나 이들의 만남은 분명히 만남이 아니고, 이들의 대화는 분명히 대화가 아닌, 한갓 꿈속의 영상이 아닙니까? 지금 이렇게 여러분과 내가 이야기를 나누는 것도 알고 보면, 내 마음 속의 여러분에게 여러분 마음 속의 내가 설법을 하고 있는 겁니다.

이것이 바로 의지함도 없고 머무름도 없는 '법계 허공계'(法界 虛空界) 가운데서의, '꿈'과 같은 '현실'이고 '현실'과 같은 '꿈'입니다. 그 '마음'이 미혹해서 '경계'를 좇으면서 움직이면 이 '현실'만이 드러나고, '마음'이 온갖 법의 실상을 깨달아서 회심하면 '법성'(法性)의 '고요함'이 드러나는 겁니다. 그러나 '법성'(法性; 법의 성품)과 '법상'(法相; 법의 모습)은 체(體)와 용(用)으로서 서로 여의는 게 아니므로, 따라서 '체'의 '고요함'과 '용'의 '움직임'은 본래 '둘'도 아니고 '하나'도 아닌 겁니다. 마치 '물결'과 '물'이 본래 둘이 아니듯이 말입니다. 따라서 이 현실세계를 <꿈과 같고, 허깨비와 같다>(如夢如幻)고 말하는 것은 이 현실세계를 무시해서 하는 말이 아니고, 존재론적인 물질관에 얽매어 있는 범부의 치우친 집착을 떼어주기 위해서 하는 말인 겁니다. 따라서 일상의 '보고 듣고 깨닫고 아는' 다양한 작용에 대해서 이야기할 때, 이것을 존재론적으로, 즉 '있음'과 '없음'으로 파악한다면 이것이 바로 '경계'에 떨어졌다는 거예요. 결국 '상'(相)에 집착하지 않게 하기 위해서 '여몽삼매'(如夢三昧), '여환삼매'(如幻三昧)를 말한 겁니다. 즉 "있기는 있는데 '빈 이름뿐인 있음'이 있고, ··· " 하는 등이 모두 이 '삼매'에 들었을 때의 안목인 겁니다. 그러나 '진여법성'(眞如法性)은 분명 '현실'도 아니고, '꿈'도 아닙니다. '현실'과 '꿈'은 '하나의 법'입니다. 그러므로 '성품'을 밝히는 마당에서는 기심동념(起心動念; 마음을 일으키고 생각을 움직임)도 회광반조(廻光返照)도 모두가 방편설(方便說; 방편으로 하는 말)에 지나지 않는다는 걸 알아야 합니다.



선문염송(禪門拈頌)에 다음과 같은 게송(偈頌)이 보입니다.


세존이 새벽 별을 보고 '도'를 깨쳤으나
깨닫고 나니 '별'이 '별'이 아니네.
'물건'을 좇지도 않거니와
'물건 아님'도 또한 아니로다.