현재 불가에서 행해지고 있는 종교의식의 거의 대부분이 불조(佛祖)의 '본래의 뜻'을 잘못 이해했거나, 아니면 이른바 종교적 이상과 현실적 필요성과의 적당한 공존을 모색하는 과정에서, 알면서도 고의로 왜곡되었거나 해서, 거의 모든 분야에서 원형을 찾아보기 힘들 만큼 변질되었음을 통탄하면서, ··· 조금은 지엽에 흐르는 듯한 허물을 무릅쓰고 이 대목의 끝마무리를 지을까 합니다.

모름지기 잘못된 '낡은 껍질'(舊殼)을 아낌없이 벗어 던짐으로써 훤칠한 모습으로 거듭나기를 간곡히 바라면서, 이 성스러운 가르침의 진수를 번듯하게 현대에 현양(顯揚)하려는, 이 실로 외롭고 힘겨운 도정(道程)에서 다시금 '달마' 대사의 위광(威光)을 빌리지 않을 수 없는 고충을 이해해 주시기 바랍니다.



혜가(慧可)가 다시 '달마' 대사에게 묻습니다.

『부처님께서 일찍이 '서 말 여섯 되'(三斗六升)의 젖(乳)을 마시고서야 비로소 불도(佛道)를 이루셨다고 하거늘, 어찌 <마음을 관하는 것>(觀心)만으로 '해탈'을 얻는다고 하십니까?』 하니, '달마'가 대답하기를,···

『부처님이 마셨다고 하는 젖은 세간의 부정한 젖이 아니라, <'진여'(眞如)의 청정한 법유(法乳)>를 말하는 것이니라. 또한 '서 말'이라고 한 것은 '세 무더기의 깨끗한 계율'(三聚淨戒; 破惡·行善·利生)을 말한 것이고, '여섯 되'라 한 것은 '육바라밀'(六波羅密)을 가리킨 것이니, 부처님께서 '도'를 이루실 때, 이 '청정한 법유'(淸淨法乳)를 마시신 까닭에 '불과'(佛果)를 증득하신 것이거늘, 사람들이 도리어 말하기를, 「세상의 음욕(淫慾)으로 화합한 더럽고 누린내 나는 젖을 잡수셨다」고 한다면 그 어찌 부처님을 비방함이 지나치지 않겠는가?

'여래'란 금강(金剛)처럼 무너지지 않는 '샘이 없는 참 몸'(無漏眞身)이라, 세간의 고통을 영원히 여의었거늘, 어찌 이렇게 부정한 젖을 가지고 기갈(飢渴)을 면하겠는가?



또한 '향을 사른다'(燒香)는 것도 세간의 형상이 있는 향(香)을 말하는 게 아니라, <무위정법(無爲正法)의 향>을 말하는 것이니, 곧 온갖 더러운 냄새를 물리치고, '무명의 악업'을 끊어서 모두 소멸하는 것이니라.

'정법향'(正法香)에는 다섯 가지 향이 있으니 곧,···

⑴ 계향(戒香)은 모든 악을 끊고 모든 선을 닦는 것이요,
⑵ 정향(定香)은 '큰 기틀'(大機)을 깊이 믿어서 물러날 마음이 없는 것 이요,
⑶ 혜향(慧香)은 몸과 마음을 안팎에서 잘 관찰하는 것이요,
⑷ 해탈향(解脫香)은 온갖 '무명'의 결박을 푸는 것이요,
⑸ 해탈지견향(解脫知見香)은 '깨달아 살핌'(覺察)이 항상 밝아서 걸림 없이 통달(通達)하는 것이니라.

이와 같은 다섯 가지 향을 '최상의 향'(最上香)이라고 하여, 이 세상에서 견줄 게 없나니, 부처님께서 생존시에 제자들로 하여금 이와 같이 값진 향을 사루어서 시방(十方)의 모든 부처님께 공양하라 하셨거늘, 요즘의 중생들이 둔하고 어리석어서 부처님의 '참된 향'의 뜻을 알지 못하고, 오직 밖의 불로써 세간의 침단(沈檀)이나 훈육(薰陸) 등 형체 있는 향을 사루어 복을 바라나니, 어찌 얻을 수 있으리요?



또한 '꽃을 흩는다'(散花)는 것도 그 이치가 이와 같은 것이니, 즉 이른바 <'정법'의 모든 공덕의 꽃>(正法功德花)을 널리 설(說)하여, 유정(有情)들을 이롭게 하고, '진여의 성품'(眞如性品)을 다스려서 장엄(莊嚴)을 두루 베푸는 것이니, 이 '공덕의 꽃'은 부처님께서 찬탄하신 바인지라, 시들거나 떨어지지 않느니라.

어떤 사람이 있어 이와 같은 '꽃'을 흩으면 한량없는 복을 받거니와, 만약 말하기를, 「부처님께서 제자나 중생들로 하여금 '고운 풀'을 베고, '초목'을 잘라서 꽃을 흩게 하셨다」고 한다면 결코 옳지 못하니, 무슨 까닭이겠는가? 계행(戒行)을 지키는 사람은 천지간의 삼라만상 모두를 죽이지 않아야 하기 때문이니라. 잘못해서 해치는 것도 큰 죄를 받거늘, 하물며 요즘처럼 청정한 계율을 범하고 만물을 손상하면서 복을 구할 수 있겠는가? 이익코자 하여도 도리어 손해되는지라, 어찌 옳다 하리요.



또한 '오래도록 밝혀두는 등불'(長明燈)이란, 곧 <정각(正覺)의 마음>을 말하는 것이니, '깨달아 앎'(覺知)이 명료함을 등불에다 비유한 것이니라.

그러므로 '해탈'을 구하는 사람은 항상 '몸'으로써 등 받침을 삼고, '마음'으로써 등잔을 삼으며, '믿음'으로써 심지를 삼고, '계향'(戒香)으로써 기름을 삼으며, '밝게 통달한 지혜'(智慧明達)로써 등불을 삼아서, 항상 이와 같은 '깨달음의 등'(覺燈)을 켜서 온갖 무명의 어둠을 비추어 무찌르느니라.

능히 이와 같은 법으로써 차례차례로 깨달으면, 이는 곧 하나의 등불로 백천의 등을 켜되, 등과 등이 광명을 이어서 마침내 다함이 없는 것이니, 그러므로 '장명등'(長明燈)이라 하느니라.

과거에 부처님이 계셨는데 그 이름이 '연등'(燃燈)이시니, 그 이치도 또한 그렇거늘 어리석은 중생들이 부처님의 방편의 말씀을 알지 못하고 오로지 허망한 짓을 하고, 유위법에 집착하기 때문에 세상의 깨 기름이나 태워서 빈방을 비추는 것으로써 경전에 의지한다고 여기니, 그 어찌 잘못이 아니겠는가?

무슨 까닭이겠는가? 부처님은 미간(眉間)의 한 터럭만큼의 광명을 놓아도 '십만 팔천의 세계'를 비추시는데, 만약 '몸의 광명'(身光)이 모두 나타난다면 시방세계(十方世界)를 두루 비추실 것이거늘, 어찌 이와 같은 세속의 등불로써 이익을 꾀하리요? 이와 같은 이치를 자세히 살피건대, 어찌 그르다 하지 않을 수 있겠는가?



또한 '탑'(塔)이란, 곧 '몸과 마음'을 이르는 것이요, 항상 '각혜'(覺慧)로써 몸과 마음을 돌보는 것을 일러서 '탑돌이'라 하느니라.

과거의 성현들도 일찍이 이 도(道)를 행하여 열반을 얻었거늘, 세상 사람들은 이 이치를 알지 못하니, 어찌 '도'를 행한다 하리요? 둔(鈍)한 무리들은 '안으로의 행'(內行)은 닦지 않고, 오직 과보(果報)를 '밖으로 구하면서'(外求) 세간의 탑을 돌면서, 밤낮으로 설치면서 공연히 피로하기만 할 뿐이요, '참 성품'(眞性)에는 조금도 이익이 없으니, 매우 가엾은 일이로다.



또한 '지재'(持齋)에서 '재'(齋)란, '가지런히 한다'는 뜻이니, 몸과 마음을 부지런히 닦아서 어지럽지 않게 한다는 말이요, '지'(持)는 곧, 보호한다는 뜻이니, 모든 계행(戒行)을 법다이 지키되, 반드시 <육정(六情)을 금하여 삼독(三毒)을 제어하며>, '깨달아 살핌'(覺察)을 부지런히 하여서 그 '마음'을 맑혀야 한다는 뜻이니, 이와 같은 이치를 분명히 알아야 '재계'(齋戒)를 지킨다 하리라.

재식(齋食)에는 '다섯 가지 밥'(五種食)이 있으니 곧,···

⑴ 법희식(法喜食)은 '여래의 정법'(如來正法)에 의지하여 기쁜 마음으 로 받들어 행함이요,
⑵ 선열식(禪悅食)은 안팎이 맑고 고요하여 몸과 마음이 즐거움이요,
⑶ 염식(念食)은 항상 부처님을 생각하여 마음과 입이 상응함이요,
⑷ 원식(願食)은 행주좌와(行住坐臥) 간에 항상 착한 서원(誓願)을 행하 는 것이요,
⑸ 해탈식(解脫食)은 마음이 항상 청정하여 세상의 티끌에 물들지 않는 것이니, 그러므로 재식이라 하느니라.



또한 '단식'(斷食)이란, <'무명'과 '악업'의 음식을 끊는 것>이거늘, 미혹한 사람들은 이 이치를 깨닫지 못하고 몸과 마음을 마냥 방종하게 하여, 온갖 나쁜 업을 지으면서 정욕(情慾)을 마음껏 탐내면서 부끄러워할 줄 모르나니, 그러면서 오직 밖의 음식만을 끊으면서 재계(齋戒)를 지킨다고 하느니라.

그 어찌 어리석은 아이들이 썩은 시체를 보고 산 사람이라 하는 것과 다르랴? 전혀 옳지 못하니라.』라고 했습니다.