1. '나'는 의식을 통한 어떠한 노력으로도 해소될 수 없다.
  2. 법문(法門) : 이해하려 하지말고 마음을 활짝 열어놓고 그냥 스쳐가도록 두어라.
  3. 공안(公案) : 안으로 마음이 일어날 때, 이것이 바로 부처를 해침이니라.
  4. 게송(揭頌) : 많이 생각하지 말고 많이 알지 말라,...
 
     
   
     
   


 "<나>를 버려라."· · ·
 부처님법과 인연을 맺은 사람이라면 누구나 들어봤을 화두이다. 비단 불가(佛家)에서 뿐만 아니라 동서고금을 막론하고 많은 성인들이 한결같이 일러주려 했던 말씀이기도 하다. 그처럼 그 한 마디는 중생의 번뇌와 갈등이 전혀 까닭 없는 것임을 깨닫게 함으로써, 그들로 하여금 하나의 참 성품자리에 고요히 계합할 수 있게 하는 지름길이요, 열쇠라 할 수 있다.

 그러나 이 말씀을 '받든' 대부분의 중생들은 지금 이 순간에도 '나'를 버리려는 유위의 노력을 쉬지 않고 있으니, 지금 성인의 뜻과는 전혀 반대의 길을 가고 있다는 사실을 그들은 알아차리지 못한다.· · · 그 '나'는 의식을 통한 어떠한 노력으로도 결코 해소될 수 없기 때문이다.
 거기에는 의식에 의하지 않은 '참된 관찰'(寂照)이 우선되어야 한다. 결코 '나'를 비난하거나 정당화하는 일 없이, 다만 '나'의 움직임을 담담히 지켜만 볼 수 있겠는가? 만약 깨달음을 얻기 위해서라든가, 현재의 번뇌로부터 벗어나기 위함이라든가, 그 밖의 어떤 바람직한 결과를 유도할 목적으로 '나'를 지켜본다면 그것은 여전히 '나'라는 경계 안에서 자맥질 대고 있는 것과 다르지 않다. 우리가 의식을 통해 분석하고, 관찰하고, 끊임없이 검증해서 어떤 결과에 도달하려고 애쓰는 한, 우리는 여전히 '의식의 범주'를 벗어나지 못하고 있는 것이다.
 따라서 지해(知解)를 계속 고수하며 버리지 않는다면 결코 바른 수행에 들어갈 수가 없으니, 의도를 갖고 마음을 내고 생각을 움직이면 법체(法體)에 어긋나고 '정념'(正念, 생각 없이 앎)을 잃어 영원히 그 '나'없는 자리에 들기란 요원해 지는 것이다.
 모든 중생에게 본래부터 구족하게 갖추어져 있는 '신령하게 환히 아는 성품'에 모든 것을 그저 맡길지언정, 참된 수행자라면 옹색한 사량분별을 계속 휘두르며 두 갈래 길에서 먼지를 피우는 일은 이제 그쳐야 한다. 경전에 다음과 같이 이르고 있으니 깊이 참구해 볼 일이다.

 ≪'식'(識)은 분별이요, '분별'은 '참 앎'이 아니니, '참 앎'은 오직 생각이 없어야만 볼뿐이다. 만약 '지혜'로 증득하여 얻는다면 이는 '소전(所詮, 따져서 알아낸 바)의 경계'이며, '참 앎'은 결코 '경계'가 아니기 때문이다.
'마음'을 일으키지 않아야 현묘(玄妙)함이 되나니, 문득 일으켜서 마음을 비추는 것은 '참 앎'이 아니다. 모두어 일으킴을 '마음'이라 하고, 마음을 일으켜서 보면 '망상'이 되므로 '참 앎'이 아니다. 그러므로 '참 앎'은 반드시 '마음'을 비우고 '비춤'을 버리며, '생각'과 '말 길'이 끊어졌다. 만약 볼만한 것이 있고, 알만한 것이 있으면 그것은 바로 '경계'이다. '참 마음'은 '자체의 앎'인지라, '반연이 없는 마음'이요, 작의(作意)를 빌리지 않고 저절로 항상 알며, 유·무에 간섭함이 아니고, 영원히 능·소를 초월했다.≫