1. 무념으로 고요히 비출 수 있다면 그 자체가 구경(究竟)이다.
  2. 법문(法門) : 마음을 쉬게 할 수 있는 방법이 없다.
  3. 공안(公案) : 마음 밖에 불성(佛性)이 따로 없다.
  4. 게송(揭頌) : 그대, 마음을 알고자 하는가?
 
     
   
     
   

달마(達磨)께서 말씀하시기를, · · · · · ·


『삼계(三界)가 어지럽게 일어났으나 모두 <한 마음>으로 돌아가나니, 앞의 부처와 뒤의 부처가 다만 마음으로써 마음을 전하되 문자를 세우지 않았느니라.』하시니 어떤 이가 묻기를, · · · · · ·


『문자를 세우지 않는다면 무엇으로써 마음을 삼습니까?』하니, 이에 대답하시기를, · · · · · ·


『그대가 나에게 묻는 것이 곧 그대 마음이요, 내가 그대에게 대답하는 것이 곧 나의 마음이니라. 끝없는 광대겁(曠大劫) 이래로, 내지 온갖 운동을 하는 모든 시간과 모든 장소가 모두 그대의 본래 마음(本心)이며, 모두 그대의 본래부처(本佛)이니, '마음 그대로가 곧 부처니라' 함도 또한 이와 같으니라.


이 마음 말고는 끝내 따로이 부처를 얻을 수 없나니, 이 마음을 떠나서 부처와 보리(菩提), 열반(涅槃)을 구하는 것은 옳지 못하니라.


자기의 성품은 진실하여, 인(因)도 과(果)도 아니며, 법 그대로가 곧 마음인 이치이니, 자기의 마음이 곧 부처요, 자기 마음이 곧 원만하게 밝고 고요히 비추느니라.




만약 말하기를, '마음 밖에 부처와 보리가 있어서 얻을 수 있다'고 한다면 옳지 못하니라. 만약 그렇다면 부처와 보리가 모두 어디에 있는가?


비유컨대, 어떤 사람이 손으로 허공을 잡으려 한다면 그것이 가능하겠는가? 허공이란 이름 뿐이요, 형상도 부피도 없나니, 잡을 수도 버릴 수도 없느니라. 이와 같이 허공을 잡을 수 없듯이, 마음을 제하고 부처를 찾는 것도 역시 이와 같아서 끝내 찾지 못하리라.




부처란 곧 자기의 마음으로 지은 것이거늘, 어찌 이 마음을 떠나서 따로 부처를 찾으리요? 모든 부처가 오직 이 마음을 말하였으니, 마음이 곧 부처요, 부처가 곧 마음인지라, 마음 밖에 부처가 없고, 부처 밖에 마음이 없다. 만약 마음 밖에 부처가 있다면 부처가 어디 있는가? 마음 밖에 이미 부처가 없다면 어찌 부처라는 소견을 일으키겠는가?』하셨다.