마땅히 그 어디에도 머무름 없이 그 마음을 써라.(應無所住而生其心) 이 짧은 한 마디가 곧장 부처를 드러내는 말이오. · · · · · · 결국 부처란 뭔가? · · · · · · 늘 고요하고 적멸하여 티끌 하나 움직인 조짐도 없는 그 여여한 본래의 마음을 까맣게 잊어버리고, 그 마음에 의해 나투어진 좋고 싫고, 이롭고 해롭고, 사랑하고 미워하는 등등의 온갖 울퉁불퉁한 현상법에 코가 닷 자나 빠져서 허우적거리고 있는 지금 그 모습이, 몽땅 다 허망한 짓거리라는 사실을 날카롭게 꿰뚫어보는 지혜. 그 지혜가 바로 부처요.




우리가 흔히 마음이라고 알고 있는 것. 다시 말해, 내 마음이 괴롭다, 내 마음이 즐겁다 할때의 그 마음은 지금 말하고 있는 본래의 마음이 아니오. 혼동되어 그냥 마음이라고 말하지만 굳이 구분을 짓자면 그것은 의식이오. 망령된 마음. 참마음 위에 나타나는 그림자. 그것을 우리는 지금껏 자신의 본래 마음인 줄 알고 그것만을 좇으며 정신없이 휩쓸려 살아온 거요.


그게 사람이었건 사물이었건, 존재였건 비(非)존재였건, 이 세상사 그 무엇이라도 일체 의식으로 더듬지 않고, 생각으로 껴잡아 반연(攀緣)하지 않으면, 그것을 일러 무연지(無緣智), 즉 반연함이 없는 앎이라 하오. · · · · · · 반연이라 함은 칡넝쿨 따위가 주변의 다른 나무를 칭칭 감고 올라가는 것을 이르는 소리니, 따라서 여기서의 반연이라는 것은 그 어떤 인연에 기대어 칡넝쿨처럼 칭칭 그것을 감고 올라간다는 뜻이오. 흔히 그 무엇에 반응한다는 의미와 같소.


여러분은 어떻소? 늘 그 무엇에 대해 반응하는 것이 여러분의 일거수일투족 아니겠소? 소리가 들리면 듣고, 안 들리면 못 듣고, 빛이 있으면 보고 없으면 못 보고 등등. 그처럼 인간의 반응이라는 것은 늘 그 어떤 인연에 기대어 있소. 그러나 여러분의 본래 마음은 인연을 기다리지 않소. 늘 저절로 환히 밝소. 그 어떤 인연에도 기대지 않고 언제나 스스로 환히 알기 때문에 그것을 일러 묘하게 밝은 깨달음의 성품, 묘명각성(妙明覺性)이라고 하는 거요.


반연하지 않는 앎은 그 어떤 것에 대해서도 이렇다 저렇다 이름을 짓거나 의미를 부여하지 않소. 이름을 짓거나 의미를 부여하지 않는다는 것은 무엇을 인식(認識)하여 자신의 경험으로 삼는 일이 없다는 소리요. · · · · · · 반연함이 없는 앎은 본래적인 거요. 뜨거운 걸 뜨겁다고 알고, 차가운 걸 차다고 아는 그 본래의 앎의 성품은 저절로 늘 환히 밝은 거요. 이것은 요렇기 때문에 이렇고, 저것은 조렇기 때문에 저렇다고 아는 것을 지혜인 줄 알지만, 그것은 지혜가 아니라 찌꺼기 그림자놀음 놀이오.


우리가 보통 지혜라고 알고 있는 것은 '나'의 체험, '나'의 기억을 통해 축적한 '나'의 지식이나 '나'의 상식을 말하는 거요. 그러나 지금 말하는 항상 환히 밝은 그 본래적인 앎, 그 반야지혜(般若智慧)는 절대로 축적하는 법이 없소. 관찰의 주체, 체험의 주체가 없기 때문에 늘 찰나적이고 일회적이오. 그저 광명 그 자체요, 크게 둥근 거울일 뿐이오. 그래서 무소주(無所住)라는 말도 하는 거요. 그 어디에도 머무름이 없이 다만 그냥 비출 뿐인. · · · · · · 볼 것 다 보고, 들을 것 다 듣고, 할 것 다 하지만, 그 모든 것이 다만 도도히 강물 흐르듯 그냥 흐를 뿐, 어디에 머물러 또아리를 틀고는 헤아리고 궁리하면서 사단을 벌이는 일이 없소.


'참 지혜'는 옳고 그르고 이롭고 해롭고 하는 것들과는 전혀 상관없는 거요. 늘 저절로 항상 환히 밝은 그 깨달음의 성품은 잘 따지고 많이 알아 지식이 산더미 같은 사람이나, 교육이라고는 받아본 적도 없는 두메산골에서 화전(火田) 일구고 사는 사람이나 누구에게나 두루 갖추어져 있소. 아무 것도 더 이상 보탤 것도 없고, 버릴 것도 없이 누구에게나 구족하게 갖추어져 있는 본래적인 거요.




그렇게 인연에 의지하지 않는 앎이 바로 참 앎이오. 그것이 바로 '있는 그대로 보라'는 말의 참 뜻이기도 하오. · · · · · · 이름도 짓지 않고 분별도 하지 않고, 좋다고도 싫다고도 짓지 않으며, 어떤 결과를 기대하지도 않고 그냥 다만 비춤만 있을 뿐, 그것이 바로 참 앎이오. 항상 환히 비추되 지혜를 놓치지 않기 때문에 늘 고요하고, 늘 고요하지만 또 한 찰나도 비추지 않을 때가 없는 거요. · · · · · · 다만 비출 뿐이니 세간법이 됐건 출세간법이 됐건, 그 어느 것도 거스르고 거부할 일이 없소. 그게 전부 빈 것인데 거부할 것은 뭐고 찬성할 것은 뭐겠소? 그 어디에도 머무름이 없이 그저 흐를 뿐이오.


흘러가는 앞생각을 따라가지도 않고, 아직 일어나지도 않은 뒷생각을 불러일으키지도 않소. 그리하여 그 밝고 신령스런 성품이 우뚝 높이 환히 비추게 되면 그것이 움직임이 없는 자리, 부동지(不動地)요. 늘 적멸(寂滅)하면서 저절로 항상 환히 밝은 이것을 일러 바로 부처라고 하는 거요. 이것은 노력하여 얻는 것이 아니오. 지금 여기서 이 말을 알아듣고 있는 그 앎의 성품, 바로 그것이오.


이 '참 성품'을 밝히는 일 이외에, 깨달음이니 해탈이니 열반이니 하는 것은 전부 인간이 그럴싸하게 갖다 붙인 한낱 이름에 불과한 거요. · · · · · · 모든 가능성이 다 그 참 성품 안에 갈무리 되어있어서, 거기서 산하대지 삼라만상 모든 것을 다 내는 거요. 그것은 마치 맑은 거울 같아서 그 속에는 아무것도 미리 준비해 놓은 것이 없지만, 인연만 닿으면 모든 것을 다 비추어내는 이치와 같은 거요. 다시 말해, 그 자체는 그 어떤 것도 필요로 하지 않고, 그 어떤 것도 거부하지 않으면서, 다만 그 모든 것을 있는 그대로 비출 뿐이오.




마음공부는 결코 그 결과를 추구하지 않소. · · · · · · 보통 이 세상에서 하는 모든 일들은 다 그 어떤 결과를 위해 행해지기 마련이오. 지금 원인 행위를 해서, 그 원인의 공덕으로 장차 뭔가를 얻는, 그러한 기본 구도가 인간의 모든 삶을 지배하고 있소. 그러나 이 공부는 절대로 결과를 취하지 않소. 누구에게나 갖추어져 있는 묘명각성은
본래 온전하기 때문이오.


그 '본래 마음' 이외에 지금 눈앞에서 요동치는 온갖 울퉁불퉁한 법들은, 그 '본래 마음' 위에 비추어진 업의 그림자일 뿐이오. 그림자는 물체가 있어야만 드리우고, 메아리는 소리가 있어야만 울리듯, 자기만의 고유한 성품이 없다는 소리요. 현재 목전에서 일어나고 있는 모든 일들이 다만, 그와 같은 그림자 같고 메아리 같은 줄로 투철하게 꿰뚫어 볼 수 있다면, 더이상 새로 구할 것도 없고, 얻을 것도 버릴 것도 없는 거요. 다만 여태껏 실제가 아닌 것을 실제라고 집착하고 있었던 것뿐이오.


법에 집착함이 없으니 얻을 것이 없고, 따라서 결과를 취하지 않으니 증득할 것도 없는 거요. "아! 그게 이거로구나! 맞아, 이거야!" 하는 말들은 벌써 코가 꿰였다는 소리요. 그림자 같다는 말은 도무지 이게 이것이라고 할 만한 것이 없다는 소린데, 또 다시 무엇이 있길래 '이것'이라고 알아들은 바가 있냐는 말이오. · · · · · · 잘 됐다커니, 혹은 잘 안 됐다커니 하는 말들도 목표나 목적, 결과를 추구할 때 하는 소리요. 그러나 그 목표와 목적은 철저히 자기 자신이 머리로 생각해낸 것일 뿐, 실체가 없는 것이니, 새로 취할 것도 버릴 것도 없는 거요.


그 어떤 법, 어떤 경계도 제 성품이 없는 그림자나 메아리와 같은 것이니, 그것에 집착할 일이 도무지 없는 거요. 인간이 생각해 낼 수 있는 가장 훌륭하고 오묘한 의미를 부여해 추구해 마지않던 온갖 법이 전부 제 성품이 없는 거요. 해탈도 열반도 부처도 다 마찬가지요. 오직 묘하게 밝은 깨달음의 성품뿐, 나머지는 전부다 그에 의해 감응해 나타나는, 거울 속의 그림자와 다르지 않다는 사실을 알아야 하오. · · · · · · 그 무엇에도 집착할 일이 없으니 얻을 것이 없고, 새로이 법을 짓지 않으니 이룰 것이 없는 거요. 그러면 저절로 고요해지지 않겠소?