1. 일체 존재가 허공과 같으니, 그 마음을 장애할 것은 아무것도 없다.
  2. 법문(法門) : 모든 존재가 존재가 아니라면 구체적으로 무슨 일이 일어나겠는가?
  3. 공안(公案) : 있음과 없음은 마치 등(藤)이 나무에 의지한 것과 같다.
  4. 게송(揭頌) : 만법이 환(幻)과 같아 법계가 모두 평안하다.
 
     
   
     
   

불가(佛家)에 인연을 맺은 사람 치고 색즉시공(色卽是空) 공즉시색(空卽是色)이란 말을 모르는 사람은 없을 것이다. 하지만 그 참 뜻을 깊이 체달한 사람은 참으로 찾아보기 어렵다. 물질이 곧 허공이고, 허공이 곧 물질이라는 사전적 의미를 아는 것으로써 그 뜻을 안다고 여기는 자가 대부분이기 때문에, 지금 이 순간에도 깨달아지지 않는다고 헐떡이는 사람이 넘쳐나는 것이다.


유정, 무정을 막론하고, 물리적 심리적 일체존재가 그대로 허공이란 사실이 참으로 믿기는가?· · · · · · 부처님이 하신 이 말씀이 틀림없는 사실임을 믿는다면, 그 말씀을 비켜놓고 지금 다른 어디에서 또 무슨 희한한 법(法)을 구하려한단 말인가? 더구나 당신이 불자(佛子)임을 자처하는 사람이라면 더더욱 그러하다. 그 말이 뜻하는 바와 나의 심행(心行), 내 마음의 쓰임새가 참으로 합일이 되는가 아닌가를 본다면, 자신이 어디에 걸려있는지 명확하지 않겠는가?


그야말로 신명(身命)을 바쳐 해결해야 할 과제가 주어진 지가 한참인데, 그 관문을 돌파할 생각은 안 하고, 그저 계속 눈에 보이고 귀에 들리는 일을 의심할 바 없는 실체로 여기고는, 매양 '저것' 때문에 내가 괴롭고, '그것' 때문에 내가 힘들고.· · · · · · 일체 존재가 허공과 같다면 다시 무엇이 당신의 마음을 그렇게 장애를 한단 말인가?


도처에 이해하지 못한 말씀이 한 둘이 아닌데, 그저 전부 '그렇다더라'는 식으로, 기존에 자신이 갖고 있는 상식의 틀에 적당히 꿰맞추거나, 쓸어 덮으며 지금에 이르렀기 때문에 그 심신이 늘 그렇게 조용할 날이 없는 것이다.


오직 참된 하나 뿐임이 확연해지기 전에는, 끊임없이 이어지는 그 생사법(生死法)의 소용돌이 속에서 헤어날 길은 없다. 참된 하나는 일찍이 티끌 하나 움직인 조짐도 없는데, 잠시잠깐 인연 따라 그림자처럼 메아리처럼 나타난 것을 보고 실제라 여기고는, 있음(色)과 없음(空), 옳음과 그름, 삶과 죽음 등등 모든 이런 것과 모든 저런 것으로 두 갈래를 지음으로써, 지금 그 마음이 온통 마땅한 것과 마땅치 않은 그 양변 사이에서 정신이 없는 것이다.


다음의 경전의 말씀을 다시 한번 진중하게 되새기며, 바깥 대경(對境)으로만 내닫는 그 마음의 움직임을 잘 살펴야 할 것이다.



보장론(寶藏論)에 이르기를,· · · · · ·


『 '참된 하나'는 하나조차 없으면서 갖가지 '같지 않음'을 나타낸다. 혹 어떤 이가 부처를 생각하면 부처가 나타나고, 승가(僧伽)를 생각하면 승가가 나타나는데, ― 그 부처는 부처가 아니고, 부처 아님도 아니면서 부처가 나타나고, 승가는 승가가 아니고, 승가가 아님도 아니면서 승가가 나타난다. ― 왜냐하면 이 모두가(佛法僧) 전혀 망상(妄想)으로 희망하여 나타났기 때문이다.

제 마음에서 나타나는 성스러운 일(見聞覺知하는 온갖 法이 모두 하나의 참된 性品이 緣起하는 것이다)이 모두 인연을 따르면서 생긴다는 사실을 알지 못하고 한결같이 이것을 밖의 경계로 삼으면서 차별을 지으나, 실은 불·법·승이 다른 것이 아니다.

대저 범부들은 언제나 마음만을 좇기 때문에, 매양 부처라는 생각을 내되 한결같이 마음 밖에 부처가 있다고 여기면서, 이것이 오직 자기 마음이 화합하여 있는 것임을 알지 못하며, 혹은 반대로 한결같이 마음 밖에는 부처가 없다고 고집하면서 바로 정법(正法)을 비방하기도 한다.

부처의 몸은 항상 맑고 고요하여 오고 가는 일이 없으나, 다만 중생의 식심(識心)이 부처의 본원공덕(本願功德)인 '훌륭한 힘'을 의탁하여 마음이 변화되면서 오고 가는 모습이 있는 것이다. 이것으로도 깨끗한 업이 성숙되면 눈으로 부처를 보게 되고, 나쁜 과보가 이루어지면 마음에 지옥이 나타나는 줄 알 것이다.

마치 복덕(福德)이 있는 이가 조약돌을 가지면 금이 되고, 업보로 가난한 사람은 금이 변하여 조약돌이 되는 것과 같다. 조약돌은 금이 아닌데도 금으로 나타나고, 금은 조약돌이 아닌데도 조약돌이 된다. 금으로 된 것도 전혀 이 마음만으로 되었고, 조약돌로 나타난 것도 전혀 마음만으로 나타났을 뿐이다. 이와 같이 바뀌고 변하는 것은 전혀 이 모두가 '나'(萬法이 오직 내 마음의 分別로 말미암아 있는 것이다)에게 있거늘, 금과 조약돌이 어찌 따로이겠는가.』하였다.



또한 조론(肇論)에 이르기를, · · · · · ·


『 평등한 깨달음을 움직이지 않으면서 모든 법을 세우는 것은 곧, 고요하면서도 항상 작용하는 것이요, 인연으로 나는 모든 법을 무너뜨리지 않으면서 진실한 모양(實相)을 관하기 때문에 작용하면서도 항상 고요한 것이다. 이야말로 천가지 차별과 만가지 작용이 모두 형상도 구별되고 이름도 다르지만, 이것이 다 하나의 참 마음의 체성에서 나왔음을 밝힌 것이다.

따라서 성인은 함이 없으면서도 또한 하지 않는 바가 없으니, 함이 없으므로 비록 움직이기는 하되 언제나 고요하고, 하지 않음이 없으므로 비록 고요하기는 하나 항상 움직인다. 또한 비록 고요하되 늘 움직이기 때문에 만물을 하나로 할 수 없고, 비록 움직이되 항상 고요하기 때문에 만물을 둘로 할 수가 없다. 만물이 둘일 수 없으므로 더욱더 움직이면서도 더욱더 고요하고, 만물이 하나일 수 없으므로 더욱더 고요하면서 더욱더 움직인다.

법성은 스스로 본래 이러하여, 그 움직임과 고요함을 측량하기 어렵거늘, 어찌 그 고요함을 하나로 하고, 그 움직임을 둘로 하겠는가. 그러므로 이름을 붙일 수도 없고, 모양일 수도 없다.』고 하였다.