부처의 경지를 깨닫기 위해, 혹은 적멸(寂滅)한 경지에 이르기 위해, 지금 이 시간에도 많은 불자(佛子)들이 참선이나 명상 등 여러 전통적인 수행방법에 의지하여 그들의 몸과 마음을 다스리려 한다. 세속의 갈등과 번뇌를 가라앉히고 그들의 마음을 평온한 상태로 유지하기 위해 '무(無)'니 '공(空)'이니 하는 화두를 붙잡고 그들의 마음이 그와 같아지기를 염원하며 그들의 마음을 제어하는 것이다.


　한시도 편할 날이 없이 요동치는 그들의 마음이 '무(無)'와 같아지고 '공(空)'과 같아지기 위한 목표를 이루고자, 우선 그들은 '무'나 '공'이라는 '성스러운' 문자가 주는 이미지를 마음속에 떠올리게 마련이다.· · · 그러나 평소에도 요동치는 그들의 마음이 제 멋대로 상정한 그 이미지에 부합되도록 '애쓰느라고' 또 다른 부하(負荷)가 마음에 가해지고 있다는 사실은 전혀 알아채지 못한다.





　과연 '무'와 '공'을 추구한다는 것이 가능한 일인가?· · ·


　보장론(寶藏論)에 이르기를,· · ·


　『공(空)을 '공'이라 하면 '참된 공'(眞空)이 아니요, 물질을 '물질'이라 하면 '참된 물질'(眞色)이 아니다. '참된 물질'은 모양(相)이 없고 '참된 공'은 이름(名)이 없으니, 이 '이름 없음'이야말로 뭇 이름의 아버지요, 뭇 형색의 어머니이니, 곧 만물의 근원이요, 천지의 태조이다.』고 했으니, 우선 '공'이라는 '말'을 듣고 그렇게 되기 위해 무언가 행한다는 행위 자체가 이미 크게 어긋난 것임을 알아야 한다.


　설령 요동치는 그 몸과 마음을 강제로 찍어눌러 완전히 침묵시켰다 하더라도, 그것은 그렇게 함으로써 무언가 공덕이 있을 것이라는 목적으로부터 출발한 것이기에 그것은 한낱 생멸법이요, 유위행에 불과한 것이다.


　참선을 통해 선정(禪定)에 든다 함은, 생각이 일어나지 않도록 사고(思考)의 활동을 억누르거나 억압하는 것이 아니라, 다만 사고의 근본을 그 바닥까지 철저히 밝힘으로써 마침내 '사고하는 자'가 소멸될 때에야 비로소 비슷하다고 할 수 있을 것이니, 궁극적으로 '사고의 활동'을 이해하는 이것이야말로 바로 '나' 자신을 이해하는 것과 다르지 않은 것이다.


　사고의 성질과 구조를 명백히 이해한다면, 그 사람은 종일토록 사고를 굴리면서도 그 모든 사고로부터 언제나 자유로운 마음의 상태로 활동할 수 있을 터이니, 이것이야말로 진정한 참선이라 할 것이다.


　이렇게 말로 푸는 것 자체도 어쩔 수 없어서 쓰는 방편에 불과한 것이니, '아, 그런 것이 공이구나', '그런 것이 참선이구나' 하는 식으로 그 '말'을 알아듣는다면 이는 성인의 뜻을 크게 훼손하는 것이다.· · · 깨달음이 말로 표현되면 이미 그것은 깨달음이 아니기 때문이다.


　대부분의 수행자들이 '아차!' 하는 순간 벌써 그 청정한 마음의 거울 위에 비친 그림자를 실제인 것으로 오인해서, '말'을 붙잡건 '상(相)'을 취하건 그것을 붙들고 뭔가를 추구하거나 혹은 뭔가를 배척하면서 그 근본을 놓치기가 순식간이니, 참으로 삼가고 조심하여야 할 길이다.





　경(經)에 다음과 같이 일렀으니 그 참 뜻을 깊이 참구해야 할 것이다.


　『 이렇게 추구하고 찾아보는 것은 바로 망심(妄心)으로서, 사람들이 모두 '연려(緣慮)의 작용'(對境을 攀緣하여 想念을 굴리는 作用)이 있기 때문에 이것을 가리켜 '마음'이라고 이름하지만 이것은 '참 마음'(眞心)이 아닌 것이니, '망심'은 다만 '참 마음' 위에 나타난 '영상'일 뿐인 것이다.


　너의 몸과 마음은 모두 ―이 미묘하게 밝고, 참으로 깨끗한 오묘한 마음(眞心)― 속에서 (그림자처럼) 나타나는 사물(事物)이거늘, 만약 이 '영상'을 고집하여 참된 것이라고 한다면, '영상'이 소멸될 때에는 이 마음도 이내 없어지고 말지 않겠는가.


　그러므로 만약 연진(緣塵 攀緣으로 나타난 티끌)을 집착하면 단멸(斷滅)과 같으니, 왜냐하면 이 망심으로 앞의 티끌을 붙잡아서 '자체'(마음의 自體)를 이루는 것은 마치 거울 속의 영상이나, 물 위의 거품과 같기 때문이다.


　즉, 물을 헷갈려서 물결을 고집하다가 물결이 잠잠해지면 물도 따라서 소멸할 것이고, 또 거울을 헷갈려서 그림자를 집착하다가 그림자가 사라지면 거울도 따라서 없어지리니, ― '마음'이 만약 소멸될 적에는 단견(斷見 아주 없다는 所見 ⇔ 常見)을 이루게 되리라. 만약 물의 성품이 무너지지 않고, 거울 자체는 항상 밝은 것인 줄 안다면, 물결은 항상 공(空)하고, 그림자는 원래 고요함을 알리라.』