여러분, 무애(無碍)하다는 건 걸림이 없다는 말이죠? 일체의 평등성이 밝혀져야 비로소 무애법문(無碍法門)의 참 뜻이 드러나게 됩니다. '무애법문'의 본질은 '불이법문(不二法門)'입니다. 일체가 둘이 아니에요. 그리고 '불이법문'의 근본은 '일체유심(一切唯心)'입니다. 일체가 마음뿐이기 때문에 둘이 아니라고 할 수 있는 거지요. 일체유심이라는 말은, "마음 바깥에 아무 것도 없다"라는 말입니다. 심외무일물(心外無一物),... 자 마음뿐이라는 이 말이 진실이라면, 우리가 이 세상을 살아나가는 데에 구체적으로 무슨 일이 일어날까요?

"아무개 때문에 내가 속상해 죽겠다"고 하면, 아무개가 밖에 있기 때문에 내가 속상한 거죠? 우리는 전부 탓을 밖으로 돌려요. 마음 바깥에는 한 물건도 없는데, 사람들은 마음 바깥에서 뭘 보길래 그렇게 두려워하고 불안해하고 혹은 즐거워하고 기뻐할까요?··· 일체가 마음뿐이라면, 지금 우리의 마음을 출렁거리게 하는 것은 그게 무엇이건 간에 전혀 까닭도 근거도 실체도 없는 겁니다. 오직 마음뿐이라면 모든 상대는 끊어지고 천상천하 유아독존(天上天下 唯我獨尊), 하늘 위 하늘 아래 나 홀로 우뚝 높아 존귀한 그런 마음 자리가 됩니다.
여러분, 눈에 보이는 물건이 됐건, 귀에 들리는 소리가 됐건, 그 눈에 보이는 빛깔이 빛깔이 아니고, 귀에 들리는 소리가 소리가 아니고, 그 빛깔과 그 소리는 다만 마음일 뿐입니다. 본래적인 그 참 마음만이 유일한 건데, 마음 바깥에 뭔가 있다고 여기기 때문에, 나를 흔들고 핍박하는 그 무엇에 대항해서 싸우느라고 우리는 괴로운 것입니다.
　
이러한 바깥 경계로부터 완전히 자유롭게 된 사람을 성인이라고 합니다. 환경으로부터 완전히 자유로운 사람이란, 유복하고 풍성한 환경이든, 아주 쪼그라들어서 옹색하고 비참한 환경이든 그게 전부 다 인연 화합으로 말미암은 허깨비 같은 것이라는 걸 철저히 깨친 사람을 말하는 겁니다.
　
지금 마음 바깥에 있는 경계는 전혀 그 자체의 체성(體性)이 없습니다. 모양은 있는데 실체는 없어요. 산하대지 삼라만상이 각기 형상이 있기는 있는데, 그게 전부 마음뿐입니다. 그런데 그 마음이라는 것도 조금만 깊게 살펴보면 실체가 없는 겁니다. 마음이 실체가 없는 것이기 때문에, 그 마음으로 인해서 존재하는 모든 것은 실체가 없는 겁니다. 그 실체가 없는 게 지금 우리한테는 실제로 있는 것처럼 보일 뿐인 거예요.

　
여러분 지금 우리한테 문제가 되는 것은 경계죠? 이게 마음 안에 들어와서 딱 좌정(坐定)해 가지고 한 집안 살림살이로 확인되면 아무 문제가 없는데, 이 '섭경(攝境)'이 아무한테나 되는 것은 아닙니다. '이게 마음이니 거두어들여야지...' 하는 알음알이 가지고는 전혀 가망이 없습니다. 일체 존재가 존재가 아니라는 사실, 일체가 마음뿐이라는 사실이 털끝만큼도 에누리 없이 완전히 사무쳐진 사람에게만이 일체가 돌아와서 내 마음에 좌정하는 거예요. 섭경귀심(攝境歸心),... 일체 모든 경계가 거두어져서 내 마음으로 돌아올 때라야 비로소 온 누리가 참으로 적멸(寂滅)해지고 조용해집니다.
　
그러면 여러분은 또, '그 무한한 경계를 무슨 수로 다 거두어들이겠나...'하는 걱정을 할겁니다. 그러나 그게 아무 걱정할 것이 없어요. 이 마음은 본래 내기를, 끊임없이 내기는 냈는데 털끝만큼도 낸 게 없이 냈기 때문에, 거두어들일 때에도 받아들이기는 받아들였는데 털끝만큼도 받아들이는 것 없이 받아들이는 겁니다. 그래서 섭경귀심 하면 일체가 참으로 비고 적멸해지고, 그럴 때 비로소 관(觀)이 열리게 되는 겁니다. 관심(觀心),... 마음을 제대로 보게 되는 걸 말하는 거지요.
　
지금 우리에게 이것이 안 되는 이유는, 깨달음은 투철하지 않고 말만 배우기 때문입니다. 이 경계를 거두어들여서 내 권속(眷屬)으로 삼는 힘이 아직 충분치 못해서 계속 바깥에서 뭔가를 보기 때문에 여전히 심신이 편안하지 못합니다. 자 여러분, 자기 자신한테 물어보세요. 오욕팔풍(五慾八風) 앞에서 나는 여여(如如)할 수 있는가? 사실 지금 이 단계를 넘어서지 못하고, 섭경귀심을 못 한다면 전혀 공덕이 없어요. 탐진치(貪瞋癡)와 오욕팔풍이 모두 마음을 여의고 따로 있는 것이 아닙니다. 이 세상 일체 만법이 오직 마음뿐입니다. 그러니 모든 탐진치도 그 성품이 비어서 나를 장애하지 못합니다.

자, 여러분 모두가 마음뿐인데, 우리에게는 말을 '하는 자'가 있고, 말을 '듣는 자'가 있고 두 법이 있죠? 여러분 마음뿐이라는 말의 참 뜻을 받아 가진 사람은 두 법을 쓰지 않습니다. 전부가 한 마음, 한 몸, 한 지혜로 돌아갑니다. 그런데 뭔가가 마음 바깥에 있는 것처럼 여겨지는 이유는 사실 마음 바깥에 뭔가 있는 게 아니고, 마음이 쪼개져 가지고, 이 마음이 쪼개진 다른 조각을 보는 것일 뿐인 겁니다.
　
꿈속에서 보는 숱한 게 전부 마음뿐이잖아요? 틀림없죠? 마음뿐인 줄 알면 저절로 무애하겠죠? 말을 하는 것도 마음만의 말이요. 말을 듣는 것도 마음만의 들음입니다. 상대가 끊어져서 완전히 볼 것도 들을 것도 없이 오직 마음뿐일 때에, 비로소 진리가 드러납니다. 그 진리만이 우리에게 완전히 무애자재한 삶을 가능하게 해주는 거예요. 진정한 자유는, 자유롭게 되고자 하는 의지와 노력에 의해서 이루어지는 것이 아니고, 진리를 발견한 자에게 저절로 드러나는 것입니다.
　
이제 말로만이 아니라 실제로 일체가 거두어져서 마음뿐이라는 사실이 확연해지면, 이 마음뿐이라는 사실은 누가 얘기해준 걸까요? 오직 마음뿐이라면 누가 있어서 뭐를 보고, 뜻을 짓고 이름을 지어서, 마음뿐이라고 말할 수 있었을까요? 일체가 마음뿐이라는 말이 참으로 진실이라면, 이미 그 자리에는 말도 뜻도 다해버려요. 부처니 하느님이니, 범부니 성인이니, 중생이니 부처니, 해탈이니 열반이니 하는 일체의 이름도 뜻도 다해버립니다. 영롱하고 청정한, 그러면서도 그 안에 일체의 모든 공덕을 갈무리한 그 자리에서 인연 따라서 뭐든지 내고, 종일 하루 내도 낸 사이 없이 내는 그런 묘용(妙用)...아주 묘한 큰 작용을 자재하게 굴릴 뿐인 것입니다.
　
활달자재함도 옹색함도 전부 다 한 마음이 지은 것인데, 그 청정한 마음을 잃어버리면 이 '활달'과 '옹색'은 하늘과 땅만큼 갈라져버립니다. 이게 전부 마음뿐인 줄로 보는 사람은 이것들이 내 마음의 하늘을, 인연 따라 스쳐 왔다가 스쳐 지나가는 가벼운 새털구름에 지나지 않는다는 걸 확실히 봅니다. 여러분, 쉬세요. 그냥 편히 쉬세요. 이게 마음도 경계도 다해버린다는 거예요.

우리는 내 마음은 가만 둔 채로 저 바깥의 경계만을 내게 흡족한 방향으로 바꾸려고 합니다. 그래서 온갖 희망과 기대를 갖습니다. 그런데 이게 전부 빈 거라면 희망을 걸 이유가 있겠습니까?... 어때요, 그러면 마음이 편안하겠죠? 그런데 이 '경계'를 잊어버리는 것이 그렇게 어려워요. 그래서 늘 '저는 잘 안 됩니다...' 하고 하소연을 합니다. 잘 안 된다는 거... 경계가 말을 잘 안 듣는다 그거 아닙니까? 경계가 다 허깨비인데··· 그럴 때 내가 한 술 더 떠서 이럽니다. "말 잘 들어도 허깨비이고, 말 잘 안 들어도 허깨비이니까 모든 허깨비의 행렬을 그냥 봐라...",... 하지만 아무리 이렇게 말해도, "아니야, 이 허깨비는 틀렸어, 이 허깨비가 맞아..." 계속 이럽니다. 그러면 정말 구처(求處)가 없는 거예요.
　
참으로 이 경계를 잊어버리기가 그렇게 어렵습니다. 그러나 그보다 훨씬 더 어려운 건, 마음을 잊어버리는 것입니다. 이 경계, 이 세상을 잊어버리기도 그렇게 어려운데.., 이 마음을 잊어버리기는 참으로 어렵습니다. 마음을 잊어버린다는 건 나를 잊어버린다는 소리입니다. 세상을 잊어버리면 참 존경받습니다. 성인 대접받고. 참 훌륭한 사람으로 보입니다. 그게 이른바 성인이지요. 그러나 부처님은 그 성인 위에 머무르는 것도 범부로 봅니다. 세상을 잊어버리거나, 세상에 집착하거나, 부처님 눈으로 볼 때에는 똑같이 치우쳐 양끝으로 내닫는 무리일 뿐입니다. 세상은 본래 한 물건도 실체로서 있는 게 아닌데, 잊어버릴 거는 뭐고 집착할 거는 뭐겠습니까?
　
그런데 이승(二乘)들은 그걸 잘못 알아들어서, "세상은 전부 허망한 거니까 잊고 버려야지..." 합니다. 아니 본래 없는 건데 뭐를 또 버립니까? 그러니 집착하는 것도 아직 진실을 밝히지 못한 것이지만, 그것을 버리고 아득히 여읜다 하는 것도 역시 진실을 밝히지 못해서 한 쪽으로 치우쳐 있는 것입니다. 그러니 집착하지도 말고, 여의지도 마세요. 그게 깊어지면 마침내 마음도 잊게 돼요. 참으로 이 마음을 잊기가 어렵소. 이 마음을 잊으면 완전히 나 없는 무심이요,... 마음이 없으면 무심이죠? 무심이면 바로 부처요.

자, 우리가 얼마나 너그럽고 활달자재한 경지가 되려고 애썼어요? 마음을 비우고, 마음을 넓히고, 마음을 맑히려고 애썼냐구요. 여러분, 이 참 성품은 본래 원만구족하기 때문에 전혀 갈고 닦아서 어떻게 되어지기를 기다릴 필요가 없는 겁니다. 그러니 행여 앞으로 깨끗한 거 마음에 두지도 말고, 거룩하고 높다는 생각도 짓지 말고,... 마음을 맑히려고도 하지말고, 마음을 밝히려고도 하지말고,... 마음 비우려고도 하지말고, 지금 눈앞에 보이는 모든 것 그대로 사세요. 행여 지금 눈앞에 보이는 그대로 살라고 하는 말을 또 잘못 알아듣지 마세요. 내가 하는 말을 그대로 받아 가지면 전부 들여우요. 눈앞에 보이는 그대로가, 눈앞에 보이는 그대로가 아닙니다. 허깨비예요. 허깨비라면 바꿔야 할 이유가 뭐 있습니까? 또 안 바꿔야 할 이유는 뭡니까? 해야 할 일도, 해서는 안 될 일도 전혀 없으니까, 누구 앞에 가서 '어떡할까요...?' '어떻게 하면 좋을까요?...' 하고 물을 이유가 전혀 없는 거 아니겠어요? 아 그게 허깨비라면 쓸어버려도 되고, 곱게 꾸며 이루어도 되고 마음대로 아닙니까? '참 나'야 뭐가 방해롭겠어요?

여러분 자기 성품을 밝힌 사람은 이제 바깥이라는 게 없습니다. 그러니 절대로 밖에서 구하고 밖에서 얻는 게 아니라는 사실을 명심하세요. 도무지 안이니 밖이니 하는 그 말 자체가 전혀 허망한 이야기입니다. 내 눈이 닿는 것마다, 내 뜻이 미치는 것마다, 어느 것도 내 마음 아닌 게 없어요. 그런데 그 마음은 본래 그 체성이 허공처럼 빈 거요. 그렇기 때문에 내 눈이 닿은 것, 내 귀에 닿은 것, 내 뜻에 닿은 건 그게 뭐였건 간에 전부 마음뿐이에요. 그 모두가 마음에 의지해서 세워진 것뿐이라면 그 모든 것은 전부다 물 속의 달 그림자 같고, 거울 속의 그림자 같은 것이어서 실체가 없다는 사실을 절대로 의심하면 안 됩니다.

스승이 제자한테 묻습니다.
"지금 밖에서 들리는 소리가 무슨 소리냐? "
"빗소리입니다."
"사람이 어리석어서 제 마음을 물건이라고 하는구나..."