1. 진리는 탐구의 대상이 아니다.
  2. 법문(法門) : 알려고 하는 그 한 생각이 바로 진리의 응현이다.
  3. 공안(公案) : 지금 있는 이대로의 온갖 법이 바로 '부처의 길'이다.
  4. 게송(揭頌) : '천진'(天眞)이라 원래 구족하거늘· · ·
 
     
   
     
   

 학교에서는 물론이려니와 심지어 부처님법을 공부하는 도량에서도 '진리를 탐구한다'는 소리를 자주 듣는다.· · · 그러나 진지한 수행자라면 우리가 아무 생각 없이 흔히 쓰는 이 말을 상식수준에서 그냥 넘겨버릴 것이 아니라, 그것이 과연 가능한 일인가에 대해서 깊이 참구해 볼 필요가 있다.

 결론부터 얘기해서 진리는 인간의 머리로 알아질 수 있는 대상(對象)이 아니다.· · · 진리는 '미지(未知)의 것'이다. 따라서 진리를 구하고자 하는 마음으로는 결코 그것을 발견할 수가 없다. 왜냐하면 그 마음, 다시 말해 의식은 '기지(旣知)의 것'들로 구성된 과거의 결과일 뿐이기 때문이다. 인간은 구조적으로 '기지의 것'에 대해서만 생각할 수 있으며, '미지의 것'에 대해서는 생각할 수 없다. 자신도 모르는 그 어떤 대상(對象)을 머릿속에 떠올린다는 것은 있을 수 없는 일이기 때문이다.

 결국 진리는 탐구할 수가 없는 것이다.· · · 다만 우리의 마음이 '기지의 것'이나, 혹은 과거의 기억들로 인하여 왜곡되지 않았을 때, 어느 순간 그렇게 멀리 밖에서만 찾으려고 애썼던 그 진리가 바로 우리 곁에 늘 있었음을, 어느 한 순간도 그것을 여읜 적이 없었음을 자각하게 되는 것이다.

 진리는 지금의 것이 마땅치 않기 때문에 보다 많은 새로운 말씀, 보다 희한한 새로운 지식을 충분히 구비한 후에 비로소 이루어지는 것이 아니다. 지금 있는 이대로가 모두 진리인 것이니, 그러므로 티끌티끌 마다 어느 것도 불사(佛事) 아님이 없고, 생각 생각이 모두 부처의 출흥(出興) 아님이 없다고 말하는 것이다.



 옛 고인(古人)들은 다음과 같이 말씀하셨다.

 『지금 말하고, 동작하고, 탐내고, 성내고, 인자하고, 선·악을 짓고는 고락을 받는 등 이 모두가 그대의 불성(佛性)이요, 이것이 부처라, 이것을 제외하고는 따로 부처가 없나니, 마침내 이것이 천진(天眞)이요, 자연(自然)이기 때문이다.
 따라서 마음을 일으켜서 도(道)를 닦을 수도 없고, 도 그대로가 마음이며, 성품은 허공과 같아서 더하지도 덜하지도 않다. 그러므로 다만 때와 장소에 따라서 일을 쉬고 정신을 기르면 저절로 신묘하게 되리니, 이것이 곧 참된 깨달음이다.』



 또한 원각경(圓覺經)에 이르기를· · ·

 『깨달음은 본래 이룩되어 있다. 따라서 보살은 '법박'(法縛)과도 함께 하지 않고, '법탈'(法脫)도 구하지 않으며, 생사도 싫어하지 않고 열반도 사랑하지 않는다. 또 지계(持戒)도 공경하지 않고, 파계(破戒)도 미워하지 않으며, 오래 익힌 사람도 존중하지 않고, 배우지 못한 사람도 업신여기지 않느니라. 왜냐하면 이 모든 법이 '깨달음'(本覺) 아님이 없기 때문이다.』라고 하였다.