불가(佛家)에서 그 사용빈도가 가장 높은 단어 몇 개를 든다면, 그것은 아마 '없다(無)', '비었다(空)' 혹은 '아니다(非)' 정도일 것이다. 이러한 사실은, 견문각지(見聞覺知)하는 모든 경계를 의심할 여지없는 실제(實際)인 줄로 여기고, 그 속에서 허우적거리는 범부들로 하여금 그 미망(迷妄)에서 헤어나게 하기 위해, 옛 성인들이 얼마나 노심초사했는가를 짐작케 해준다. 그러나 요즘은 그러한 말을 하는 사람이나 듣는 사람 모두가 그 참 뜻을 깊이 사무치지 못한 채, 그저 불가에서 일상적으로 쓰는 '상투적인 말' 정도로 치부(置簿)해 버리거나, 혹은 이분법적인 사고로 그러한 말들을 멋대로 재단해 버리기가 일쑤이다.

이렇게 마음 씀씀이가 외통수인 사람들은 ··· 지금까지 '나'의 안락한 삶을 지속적으로 유지하고 발전시키기 위해 열심히 궁리하고 노력하며 살아온 것이 바로 다름 아닌, 이 '나'였는데, 그런데 이 '나'가 '실체'가 없고, '지혜'도 '힘'도 없는 허깨비와 같은 존재라는 말을 듣는다면 어떤 일이 벌어질까? ··· 대부분의 사람들이 그렇지만, 모든 것을 이분법적으로 파악하는 이승(二乘) 근기의 사람이라면 아마도 강한 거부감을 느끼면서 그와 같은 주장을 묵살해 버리거나, 아니면 삶에 대한 의욕을 잃고 심각한 무기력증에 빠지던가 하는 것을 종종 목도하게 되니, 참으로 딱한 일이 아닐 수 없다.

모름지기 <진실된 법>은 중생의 망령된 사량계교(思量計較)가 미칠 바가 아니며, 따라서 거기에는 <두 법>이 있을 수 없는 것이다. 사실 엄격하게 따지자면 「두 법이 있을 수 없다」는 이 말도 벌써 '진리'에 상응할 수 없음을 알아야 한다. 따라서 아직 안목이 열리지 못한 학인들이 <종문(宗門)의 전통적인 방편의 틀>에 갇혀서 치우치게 <생각 없음>(無心 無念)을 추구하던가, <말함이 없음>(無言)이나 <함이 없음>(無爲) 등에 떨어져서 그 속에 안주한다면 이야말로 <일 없음>(無事)의 수렁에 빠져서 전혀 운신이 자재하지 못할 것이니, 그러므로 이런 경우에 당하여 선현(先賢)들은 「고인 물 속엔 용이 깃들지 않느니라」 하여 그 허물을 경책했던 것이다.

요약컨대, '법의 본래 법'은 '법'(法)도 아니고, '법 아님'(非法)도 아닌데, ― 옛 성인들은 이와 같이 어떻게도 표현할 수 없는 '법'을 가지고 널리 교화문(敎化門)을 베풀어서 미혹한 중생을 구제하기 위해 그 숱한 방편의 말씀이 있게 된 것이다. 그러므로 올바른 '본분납자'(本分衲子)라면 결코 말이나 문자에 떨어지는 일이 없을 것이며, 따라서 <없다>는 말을 들었들 때에도 그들은 <있다>만 보내는 것이 아니고, <없다>까지 마저 보냄으로써 그 청정한 '본래 마음'에 티끌만한 한 법도 붙여두는 것을 용납하지 않는 것이다.

그러므로 '일승보살'(一乘菩薩)은 <있음>에 집착하여 헤어나지 못하는 범부들과도 다르고, 또한 모든 세간법을 미세하게 깨달아 살펴서, 그것들이 다 '자체의 성품'이 없는 것이라고 보아, 막무가내로 털어 버리는 이승(二乘)들과도 다른 것이다. 그리하여 헛되이 과보(果報)를 챙기는 일이 없는 일승보살은 누진통(漏盡通)을 증득하는 일도 없으며, 시끄러운 시장바닥을 종횡하면서도 결코 물드는 일이 없는 '청정한 제 성품'(淸淨自性)을 회복하여, <원만한 기틀>(圓機)을 갖춤으로써 다만 <'앎'에 즉하여 '앎이 없고'>, <'함'(爲)에 즉하여 '함'이 없는 것이며>, 그렇게 함으로써 그 <신령한 성품>(靈性)을 결코 망령된 정식(情識)으로 어둡히는 일이 없는 것이다.

요즘의 출가한 사람들이 세속의 부귀영화를 모두 마다하고, 오직 부처님의 가르침을 따라 인생 일대사를 해결하겠다고 나섰는데, ··· 대뜸 「'마음'이 그대로 '법'이요, '마음' 밖에는 알아야 할 만한 단 하나의 법도 없다」고 하던가, 「'마음'이 그대로 '부처'이니, 결코 '마음' 밖에서 '부처'를 구하지 말 것이며, '마음'을 가지고 '부처'나 '보살'에게 예경(禮敬)하지 말라」고 하던가, 또는 「'불성'은 모든 사람에게 본래 구족하게 갖추어져 있는 것이니, 새삼 배우고 갈고 닦고 하는 것이 다 허물로 돌아가느니라」 하는 등의 말을 듣는다면, 그들은 중생의 치우친 집착을 떼어주기 위해서 어쩔 수 없이 한, 이와 같은 성인들의 방편의 말씀을 올바로 이해하지 못하고, 얼핏 나름대로의 망령된 지견을 일으켜서, 「모든 법성(法性)이 공해서 한 법도 취할 것이 없다」는 또 하나의 치우친 지견을 짓고는 그 속에 들어앉아서, 더는 닦으려고도 하지 않고, 혼침(昏沈)에 빠져서, 마치 고인 물이 썩듯이 아주 가라앉아 버리니, 이것은 바로 모든 학인들이 마땅히 삼가야 할, 이른바 저회주의(低徊主義)에 빠지는 우(愚)를 범하는 것이다.

어찌 성인(聖人)들의 뜻이 이렇게 온기도 없이 식어버린 재(灰)처럼 되는 것에 있었겠는가? '불법'이란 결단코 그런 것이 아니다. 모든 법의 실상(實相)을 활짝 깨쳐서 일체의 장애가 완전히 제거된 마음은 가장 활기 차고 생기 발랄한 마음이다. 경전에서는 이런 경우 '활발발'이라는 표현을 썼는데, 이는 살아 있는 물고기가 펄적펄적 뛰노는 형상만큼이나 생기 찬 모습을 이르는 것이다.

본래 청정한 '마음'에는 '나'도 없고 '너'도 없고, '중생'도 '부처'도 없으며, '생사'도 '열반'도 본래 없으니, 거기에는 없다는 것도 없어서 그저 맑디맑은 '허공성' 자체일 뿐이다. 그러나 저 '허공'은 아무런 지각도 작용도 없는 데 비해서, 우리의 '신령한 깨달음의 성품'(靈覺性)은 마치 두꺼운 먹구름이 활짝 걷힌 뒤의 맑은 하늘처럼 더욱 맑고 밝고 활기 찬 생동감으로 가득 차 있다는 것을 알아야 한다. 그러니 그곳에 무엇이 있어서, 무엇을 장애하고 무엇을 제약하겠는가? 도무지 시방삼세(十方三世)에 거칠 것이 없으니, 이쯤 되면 활발발이라는 말조차 구차해지는 것이다. 끝내 상대(相對)가 끊어져서, 집착해야 할 만한 법도 없고 버려야 할 만한 법도 없는 것이니, 모름지기 '있다'는 생각도 '없다'는 생각도 다 놓고, 놓았다는 생각도 놓아서, 그 마음에 티끌 하나 붙을 데가 없어야, 그때 비로소 <깨달음의 성품>(覺性)에 새벽이 밝아오는 것을 맞이할 수 있을 것이다.