< 답장 >

　여러분은 지금 의식을 마음인 줄 알고 있소. 굳이 말한다면 의식은 마음이

아니고 ‘본래 마음’에 비추어진 업(業)의 그림자요. 경계가 있으면 의식이 움

직이고 경계가 없으면 의식이 안 움직이니, 그렇게 다른 것에 의지해서 있었

다 없었다 하는 것은 참된 게 아니오. 그런 의식을 지금껏 자기 마음인 줄 알

고 살아온 거요. 그렇게 의식은 늘, 움직였다 안 움직였다, 있었다 없었다 그

렇소. 하지만 우리의 본래 마음은 그 전 과정을 통해서 생멸이 없소. 그러면서

모든 걸 그냥 환히 비추어 내고 있는 거요. 그렇기 때문에 그렇게 마음에 대해

서 묻기도 하고 이렇게 대답도 하지만 그게 전부 마음의 거울에 비친 그림자,

의식이라 소리요.

　‘본래 마음은 움직이지 않는다’ 소리도 전부 의식의 끄트머리에서 어쩔 수

없어서 하는 소리요. 그런데도 그 의식이란 놈은 재빨리 ‘알아듣고’, 움직이는

것은 그릇되니 버리고 움직이지 않는 것으로써 옳음을 삼소. 그건 전혀 법문

들을 줄 모르는 거요. 이 공부는 그렇게 옳다는 것을 취해가며 의식을 요리조

리 단련해서 반짝반짝 빛나게 하는 게 아니오. 마음 밝히는 거요. 거울의 비추

는 성품이 잘 훈련하고 훈습한다고 더 잘 비추는 게 아니지 않소? 그것과 같은

이치요.

　흔히 범부는 행위의 주체가 있어야 작용이 있다고 믿소. 비추는 주체와 비추

는 작용을 전혀 별개의 것으로 여긴다 소리요. 하지만 이 세상에 두 법은 없소.

그 의식이란 놈이 참된 하나를 두 갈래로 나누어 놓은 것뿐이오. 보는 놈과 보

이는 것을 마치 둘인 양 나누어 놓고 그중 한 놈을 붙잡아 ‘나’로 삼고, 보이는

것을 저 바깥에 존재하는 대상으로 삼소. 하지만 전체가 참된 하나뿐임을 밝힌

사람은 관찰의 주체인 ‘나’나 관찰의 대상인 상대 경계나, 그게 전부 다 내 본래

마음에 비추어진 그림자라는 사실을 잊지 않소. 한 바탕 위에 찍힌 두 모습일

뿐이오.