< 답변 >

　아무 것도 볼 것이 없으면 그게 부처를 보는 거요. 그러면 질문자가 왜 부처를 보지 못

하는가에 대한 이유가 분명해 졌소? 보는 게 있고, 듣는 게 있고, 아는 게 있는 사람은 부

처를 볼 수 없소.

　어떤 말도 그 자체가 치우침이기 때문에 언어화되고 개념화된 말로써는 어떠한 방법으

로도 진실을 온전히 드러내 보일 수는 없소. 법성(法性)이라 함은 일체 만법의 성품이라는

말인데, 그게 곧 부처요, 진리라는 말과 같은 소리요. 이 법성은 어떠한 경우에도 인간의

사고, 생각하는 방식에 의해 결정적으로 이것이다, 혹은 이것 아니다 하고 포착될 수가 없

소. 그러나 인간이 사물을 파악하는 방식은 나면(生) 나는 거고 사라지면(滅) 사라지는 거

고, 있으면(有) 있는 거고 없으면(無) 없는 거고, 이렇게 서로 배타적으로밖엔 파악할 수

없기 때문에 항상 그 법성을 등지고 마는 거요. 있되 있음이 아니니 있음에 머물 수가 없

고, 없되 없음이 아니니 없음에 머물 수가 없다는, 언뜻 듣기엔 아리송한 말이 그래서 나

오는 거요. 우리가 통상 사용하는 어법으로는 이상하게 들릴지 모르지만 참으로 실상이

그렇기 때문에 그렇게밖에는 말할 수 없는 거요. 그러함에도 마음공부를 하면서까지 뭔가

확실하게 단정을 지으려 한다든가 확실하게 걷어잡을 수 있는 묘한 도리가 없을까 하고

이리 기웃 저리 기웃 한다면 그런 사람은 정말 깨치기 어렵소.

　있되 있음이 아니고, 없되 없음이 아니니, 있음에도 없음에도 머물 수가 없다는 말씀을

잘 받들어서 머릿속에 또 하나의 새로운 알음알이를 꾸역꾸역 처넣었다면, 그 사람은 오늘

가장 위중한 병을 얻은 거요. 만약 있음에도 머물지 않고 없음에도 머물지 않는다면 그 마

음이 바로 참으로 한량없는 마음 아니겠소? 그러니 법문도 들을 줄 모른다는 핀잔을 면치

못하는 거요.

　어서 부처를 보고야 말겠다는 일체의 바람을 다 놓고, 다 놓은 그 자리에도 머물지 않아

서, 이 세상에는 도무지 보아야 할 법도, 들어야 할 법도, 알아야 할 법도 없다는 사실을 깊

이 사무쳐, 그 마음이 어디에도 머무름 없이 마치 허공에 바람 가듯 그렇게 갈 수 있다면,

그것이 바로 부처를 보는 것이요, 나아가 제가 바로 부처와 한 몸임이 드러나는 순간이오.