| 작성자 : 곧은낚시 | 조회 : 4499 |
| [Re]: 생기는 일이 없는 데, 습관대로 휘둘립니다. |
> > 合掌하며 三拜올립니다. 많은 초심자들이 불법의 인연을 만났을 때 겪는 공통적인 방황이 있는데,··· 「불법은 <깨달을 자>도 <깨달을 바>도 없다」는 사실에 직면하여, ― 이 말의 깊은 뜻을 상당부분 수긍하면서도 ― 여전히 종전의 낡은 습관대로, 환화공신(幻化空身)인 이 육신을 <수행의 주체>로 삼고는, 이 허깨비와도 같은 육신을 달달 볶으면서, 그 연장선상에서 훌륭한 과보 (果報), 즉 <구경의 깨달음>을 얻으려고 애씁니다. 여기서 다시 한번 되짚어 보죠. ― 불법(佛法)은 불각(不覺)을 떠나서 정각(正覺)을 얻는 것이 아니고, 이미 각자에게 구족히 갖춰져 있는 영각성(靈覺性)을 밝히는 것이 바로 불법의 요체임을 분명히 알아야 합니다. 이 '영각성'를 저쪽에선 '부처'라 하고, 이쪽에선 '깨달음' 이라 하는 겁니다. 그런데 대부분의 사람들이 이 '깨달음'이라는 말에 현혹되어, <'미혹' (迷惑)을 타파하고, '무명'(無明)을 소멸하는 것>으로써 '깨달음'으로 삼고, 허구한 날 말 이나 문자 속을 뒤지면서, 마치 물 속의 달 그림자를 건지듯 하는 짓을 쉬지 못하는 겁니다. 거두절미하고, ― 깨달음이 있으면 범부요, 깨달음이 없으면 목석(木石)과 같나니, 부처는 <깨달음이 없으므로> 범부와 다르고, <깨닫지 않음이 없으므로> 목석과는 다른 것입니다. 결국 <알되 앎이 없음>이 곧 <참 앎>(眞知)이요, <깨닫되 깨달음 없음>(無覺之覺)이 바로 <참 깨달음>(眞覺)이니, 따라서 원기인(圓機人)은 다만 생각에 즉하여 생각이 없을 따름 입니다. 요컨대, 생각 생각에 앎이 없고, 생각 생각에 머묾이 없는, 이것이 바로 '부처'의 행리(行履)임을 알아야 합니다. 그러기에 고인이 이르기를, 「한 순간이나마 조작 없는 마음에 맡길 수만 있으면, 이것이 바로 '부처 지혜'와 조금도 다름없음을 알아야 하느니라」 했던 것이니, 이것이 심요(心要)라, 초심들은 길을 잃지 않도록 조심해야 합니다. |